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如果你经常居住在日本，你大概会听过日本人时常会念叨的一句话，叫做：花要樱花，人要武士。同时，假如你在日本居住了很长一段时间以后，你大概也会领略到，在日本，人们对自杀的认识是顺其自然的，它绝不像中国那样对自杀十分鄙视。那么，这其中的原因在哪里呢？
自杀，如果作为一种独特美学，在日本从古至今就一直存在着。所以我们翻开日本历史，你大概就会发现，如果不是因为外因和环境强迫，日本人自杀的概率确实要比中国人多得多。并且，日本人的艺术作品、美学专著、文学作品、电影、电视、甚至动漫里，对自杀的赞扬，将自杀作为一种美来表彰，要比中国人多得多。日本有个文学家叫芥川龙之介就写了篇歌颂自杀美学的小说《菊与刀》，并且，芥川龙之介最后也选择了自杀。另外，日本第一个获得诺贝尔文学奖的作家川端康成，到最后，也选择了吸煤气而自杀。所以从美学上讲，日本人确实存在着一种自杀美学，以至于自杀文化！
这其实要从一种花说起，这种花就是日本樱花。樱花之所以为日本人所喜爱，是由于它与日本文化所推崇的英雄观和价值观有相通之处。樱花的生命很短暂，素有“樱花七日”之说。樱花的花期很短，盛开之时，团团锦簇，热烈灿烂；但几天之后，阵风吹过，樱花花瓣会如雪般静静飘落。至花期尾声，樱树常会在一夜之间落尽繁华，凋落方式是如此干脆决断，宁静素洁，凄美飘落。从樱花而受启发，日本人认为人生短暂，所以活着如樱花一般灿烂，而死，则也如樱花般急速衰败，不留痕迹，一刀两断。所以在日本，人们就推崇做花就要做樱花，做人就要做武士，就如古代武士一般：灿烂开放壮烈凋零，这就是日本的美学观，也是日本人最高尚的生死观。从这里，我们就看到了好多日本人选择自杀的美学原因之所在。
由樱花而起，和日本人如此推崇自杀相伴的，就是日本的“物哀”主义。日本人的物哀中的“物”不是指外物，而更多的是指自然万物，如美好地外景，静谧的夜晚等等。“哀”表面理解就是悲哀。睹物伤情、物我同悲是物哀的一般理解。当然，这种美学在中国唐宋诗里也有体现。
比如中国古诗词中有一些诗句，如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“念天地之悠悠，独怆然而涕下”、“无边落木萧萧下”、“平林漠漠烟如织”，尤其是唐代诗人寒山的一些诗，比如人问寒山道，寒山路不通等等，都表达了因自然景物而诱发的一种路到尽头一般的哀伤无助情绪，与日本的“物哀”十分类似。然而这样的理解也并不全面，在日本，那种透露着淡淡忧伤的和歌，也是这种物哀美学的真情流露。
其实物哀的含义比悲哀含义更广，举个故事上的例子就是，川端康成写《伊豆的舞女》这篇小说中，“大学生‘我’与舞女两人邂逅之后，自始至终谁也没有向对方倾吐一句爱慕的话，而彼此对对方的感情又都处于似觉察又非觉察之间。作者有意识地将似爱情而又非爱情的情感色调淡化、‘物哀’化，这种物哀化发展到极致，进而发展到人的生死的终极问题之时，物哀，便成了日本人自杀的情绪源头。这种情绪源头绝不是过了一代人两代人一样随潮流慢慢就消失了，而是如烙印，深深嵌刻到了日本人的民族性格和民族人格里头。
不光如此，在近代，物哀美学在日本，不是随着时代的发展，互联网的迅速蔓延而消失殆尽，反倒被日本的文学家、艺术家、漫画家、知名导演、戏剧家一再演绎，让起源于物哀没血的自杀观念，都弥漫在日本人日常生活接触到的方方面面之中，不管贫与富，无关显贵与贱奴。
那么，日本人那么普遍不排斥自杀，日本人甚至那么还赞扬自杀，难道是日本特殊的地理环境所致？抑或是到了近代普通民众前途未卜的生活境遇所致？或者更恐怖的是，也许人一出生而来，其本身就带着自杀的基因，只不过是日本人最不特别排斥，并有了自己独特的一套自杀美学而已？
所以这个谜，将会慢慢弥漫在很远很远的将来，等待人类的科学、美学、伦理学再发展上升到一个阶段后，再来解释了。
